Invito a los queridos hermanos, a compartir informaciones y opiniones en este espacio sobre los distintos temas que comprenden estos cultos:

Batuque de Rio Grande do Sul:
Candomblé del Nordeste Brasileño (Òrìsà)
Sangó de Recife (Òrìsà)
Santería Cubana; (Òrìsà)
Culto a Vodun de Haití:
Palo Mayembe;
Umbanda,
Culto a los Òrìsà yorubás;
Culto a Vodún Africano (Jèjè)
Culto a Nkisse (Angola-Congo)
y demás cultos comprendidos en el título.

Un cordial saludo a todos!!!!

Mirá que interesante.... Podrías poner información de las religiones? Podría sacarlo de internet, pero hoy en día uno encuentra cada cosa escrita que más vale te lo pido a vos que vas a saber poner textos más criteriosos...

Estaría bueno que tires un hilo de conversación sobre estas religiones, si bien están comprendidas dentro de un mismo grupo son bastante diferentes en su forma de Cultar. Así como AnsHus, espero la info que puedas volcar

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Recordemos, por favor, que para debatir sobre Umbanda, tenemos Solo los usuarios registrados pueden ver los links. ¡Registrate ahora, es gratis!. Saludos .

Bien, con el mayor gusto intentaré dar al menos un vistazo de cada una de ellas, evutando por supuesto entrar en juicios de valor, y procurando que la objetividad sea la base.
Comencemos entonces por Batuque de Rio Grande do Sul.

Se estima que en un principio, los cultos afro se realizaban desorganizadamente. La esclavitud, y luego de ella las dificultades económicas, locativas y la persecusión cultural fueron causa fundamental de esto.
Al analizar cada culto, no debemos perder de vista la ubicación geográfica, la situación política, la supremacía de las étnias, y las características sociales del lugar de orígen.
El sur de Brassil, si bien contaba con un gran número de saladeros y plantaciones, contrastaba con el Nordeste en que los grandes establecimientos de plantaciones y minería obligaban a una concentración mucho mayor en número de esclavos, y que, fundamentalmente, el "tipo" de esclavo" tuviese una característica física mucho más fuerte.
En efecto, ratifica esta afirmación la situación de países como Argentina y Uruguay (de características bastante similares a Rio Gde do Sul) , con producciones especialmente agrícolas y ganaderas, no generaban la necesidad de la concentración de un gran número de esclavos para desempeñar las tareas en el campo; tampoco era necesario un gran desarrollo físico del esclavo que tal como ya dije, se imponía en las tareas mineras del norte de Brasil. Esos, y otros motivos que sería extenso citar aquí, permitieron una mayor concentración de las etnias Angola-Congo en el sur que en el norte de Brasil, lugar en el que, por los motivos explicados, en las últimas oleadas de esclavos se instalaron en número mayoritario esclavos provenientes de los reinos yorubás.
En ese contexto, en el sur de Brasil la realización de cultos religiosos generalmente se realizaba uniéndose grupos de diferentes étnias, intentando mantener sus tradiciones.
Algunas versiones responsabilizan al "Príncipé Custodio" (Un Príncipe nacido en la ciudad de Ajudá, y exiliado por el gobierno inglés) de haber organizado en el sur de Brasil los cultos afro bajo la denominación de Batuque.
El "Príncipe de Ajudá" tenía gran influencia con autoridades y gobernantes de la época, y contaba con una fuerte suma mensual otorgada por el gobierno inglés. Eso le permitía realizar grandes fiestas, a las que concurrían las personalidades de la sociedad, y cada étnia se expresaba con su "toque", sus danzas y su interpretación religiosa. Según algunos, fué ese Príncipe quien unificó los cultos en uno. En cierto momento dicho Príncipe tuvo un pasaje por la ciudad de Recife, de la cual es originario el culto de "Sangó de Recife", el que paradójicamente tiene grandes similitudes con el Batuque (también obra del Príncipe Custodio?).
Próximamente, y si la "charla" es del agrado de los queridos amigos, compartiré sobre las estructoras del Batuque.

Dale, esta re interesante, quiero saber las diferencias

El Batuque, tal cual dijimos, es un culto originario de Rio Grande do Sul, Brasil.
Pese a surgir de la unificación litúrgica de diferentes naciones, guarda en su inmensa mayoría características nagó (yorubá) entre las que podemos destacar: el lenguaje litúrgico y las divinidades cultuadas (Òrìsà). No obstante, el Batuque mantiene ciertas características Jèjè, como por ejemplo ciertos ritmos utilizados.
En líneas generales, el culto de Batuque se realiza con el toque de al menos un tambor, una rueda cuya danza se realiza en sentido anti-horario (retornando a los principios del tiempo en que Aiyé y Òrún aún no estaban separados, y Òrìsà y hombres compartían el hábitat). Es importante subrayar que el culto de Batuque es una adaptación del culto de los Òrìsà de África, influenciado por la persecusión, la prohibición oficial de su lengua y sus cultos, la carencia de materiales inexistentes en América, y, fundamentalmente restringidos sus seguidores en cuanto a número.
Si bien esta situación ha cambiado en la actualidad, el culto tradicional africano estructuralmente cuenta con un Òrìsà cultuado en cada pueblo o ciudad, y cada Templo realiza el culto a uno y sólo uno de los Òrìsà. En todos los cultos realizados en América,
las ceremonias se realizan en un mismo Templo para todos los Òrìsà conocidos, remontándose esa tradición a las épocas de la esclavitud.
La lengua yorubá carece de escritura (los ingleses establecieron un sistema con base fonética de dicho idioma) por lo que los fundamentos litúrgicos deben ser tansmitidos en forma oral.
El número de Òrìsà cultuados en Batuque (al igual que en todos los cultos Afro-americanos) en muy inferior al cultuado en África. Esta situación es debida a que en el componente de esclavos traídos a América, no se hacía diferencia en cuanto a su situación social, política, cultural o religiosa, por lo que muchos sacerdotes (reyes, médicos, etc) fueron esclavizados y trasladados a América, y esos Sacerdotes en definitiva fueron quienes permitieron mantener los ancestrales fundamentos de cada Òrìsà cultuado en el nuevo mundo.
La palabra Òrìsà es una contracción del yorubá Òrì=cabeza sà=dueño. Del mismo modo que el culto africano, el Batuque considera que cada Òrí es custodiado por un Òrìsà que cuida que el destino escogido por éste en Òrún sea cumplido.
De acuerdo a la tradición africana, Òrí es nuetro Òrisà personal (concepto que mantiene el Batuque) por lo que Òrí debe ser siempre el primero en ser agradado. Dicho agrado se conoce como Bórí, contracción del yorubá Bó=comer, alimentar Òrí=cabeza-destino.
Espero que este breve bosquejo les haya resultado interesante.
Les envío un cordial saludo a todos, y quedo a las órdenes ante cualquier pregunta.

Y ese único Orixá cultado por cada pueblo, cómo lo decidían? Osea, cómo sabían/saben a qué Orixá cultar y a cual no?

Estimada amiga:

Cada Òrìsà era originario de un pueblo o reino. No olvidemos que los yorubá en realidad eran (ni son) un reino o país, sino un grupo de reinos unidos por un poder político central (en su momento de mayor brillo Oyó), religioso (cuyo centro eras Ilé-Ifé (tradicido como el lugar o la casa de la felicidad, ciudad que los Yorubá consideran que Eledumaré eligió para que comenzase la vida en el planeta Tierra). Cada uno de esos reinos, estaba protegido por un Òrìsà, independientemente de que en casi todos se encontraba algún asentamiento de Èsù. Así, Osún es originaria de la ciudad de Ijesá y debe su nombre al río del mismo nombre que es afluente del Níger; Sangó es originario de Oyó, Osanlá de Ilé-Ifé, Osanguiyán de Ejigbó, etc etc. Hoy día es común ver el culto a determinado Òrìsà en diferentes estados, en que combinan incluso diferentes días de festividad en el año a efectos de que los fieles puedan concurrir a las ceremonias en uno y otro Estado. Tampoco olvidemos que dentro del panteón yorubá, existen Òrìsà que en su orígen fueron Jèjè, y por tanto eran Vodún, tal como es el caso de Sonponnó (Xapanán, originario de Tapá) y Nanâ (Nanâ Mburukú). Estos vodún, en las permanentes invasiones recíprocas entre yorubás y Jèjès fueron en la propia África incorporados como Òrìsà a este culto, no obstante, tal cual dije, su orígen no es yorubá.
Espero que el comentario sirva de ayuda.

Un fuerte y sincero abrazo

De hecho, y a título de ejemplo.

El culto a Òsun era realizado en Ijesá, donde tenía su templo y sus sacerdotes. En ese Templo no era cultuado ningún otro Òrìsà. Por tqanto, cada Sacerdote conocía lso fundamentos de ese Òrìsà sólamente. De ahí la dificultad que cité anteriormente para recomponer el culto aquí en América, y el por qué no llegaron los fundamentos de todos los Òrìsà.
Caso similar, pero en contrario ocurrió en Yorubaland, concretamente en la ciudad de Ketu. Dicha ciudad fué totalmente desvastada y todos sus habitanters muertos o esclavizados. EL culto a Odé (Òssòóssi) se perdió en África, no obstante era realizado en diversos cultos de América ya que los Sacerdotes de ese Òrìsà vivían en suelo Americano.

Si, lo de Xapaná y Nana Buruqué me lo había explicado mi Mae. Cuando se pone a contarnos todo lo de la historia, uno se da cuenta que es un rejunte, de rejunte, de renjunte lo que esta cultando (en mi caso hablando de la Umbanda) jajajaja. Está muy bueno, porque se tomaron cosas realmente muy intersantes de cada culto.

Estimada amiga:
En lo personal, no creo que sea un rejunte lo que se está cultuando. Entiendo que todo tiene un por qué.
Si Ud. observa las demás religiones, todas ellas sin exepción han sufrido cambios, pese a ser la mayoría de ellas mucho más jóvenes que poir ejemplo el africanismo.
Soy reticente a poner ejemplos de otros cultos, pero con el mayor respeto por la Religión Católica, Ud. puede observar que el Dios bíblico en el Antiguo testamento exige sacrificio de animales para purificar los pecados, y la entrega del diezmo (quema de granos, aceites, etc) que no es la entrega en dinero que promueven algunos Pastores evangélicos.
Negros e indios no tenían alma y eran creación de Satanás, y la Santa inquisición torturaba y mandaba a la hoguera en nombre del Dios de la bondad absoluta por el simple hecho de disentir, o de pensar en lo que estaba prohibido pensar.

Entre muchas otras cosas, todo eso ha cambiado... Ese Dios no acepta sacrificios, por el contrario, los condena, no acepta la tortura y el asesinato, y promueve la libertad de pensamientos.

Cuando me referí a Sonponnó y a Naná Mburukú, lo hice en el contexto histórico de miles de años de convivencia y lucha entre dos pueblos, el Yorubá y los Jèjè.
Le envío un cordial saludo.