Desde la década de 1970, comenzó a presentarse atención a la conducta del hombre con respecto a la naturaleza. Pensadores y científicos de todo el mundo se preguntaron por la responsabilidad de los seres humanos ante el empobrecimiento de los recursos naturales y las repercusiones que esto tiene para la vida de generaciones futuras.

La utilización de los recursos naturales buscaba aumentar los beneficios en el menos tiempo posible. Así, la construcción de represas, la explotación de bosques y suelos, la instalación de fábricas y la construcción de enormes complejos habitacionales se realizaban sin pensar en la situación de riesgo a la que se sometía a la naturaleza. Actualmente, se ha tomado conciencia de este error y de la explotación indiscriminada e irresponsable de recursos.

Esto nos obliga a replantearnos nuestro lugar en la naturaleza. Los científicos, desde el siglo XVII, consideraban la naturaleza como una máquina creada por Dios al servicio del hombre, amo y señor de la Creación. Con el advenimiento de la Revolución Industrial a fines del siglo XVII y su desarrollo en el siglo XVIII, la naturaleza fue considerada como una fuente de materias primas para la expansión tecnológica y el enriquecimiento. Esta forma de pensar derivó en la actual postura economista y antropocentrista que alienta prácticas que solo aceleran el deterioro ambiental y eliminan día a día recursos naturales, por la falta de políticas que concienticen a la población sobre la gravedad del problema.

La filosofía moral anglosajona a planteando una controversia acerca de nuestras relaciones con los animales y con la naturaleza en general, en el plano moral y jurídico. Desde la publicación de los trabajos de Christopher Stone y Peter Singer en 1974 y 1975, comenzó a debatirse si debe considerarse a los animales como miembro de la comunidad moral y empezó a utilizarse la expresión "derechos de los animales". De acuerdo con esto, se ha hecho evidente que la ética tradicional antropocéntrica resulta insuficiente para considerar los problemas del ambiente y la defensa de la biodiversidad.

Una ética biocéntrica aspira a incluir en la comunidad moral al menos a ciertos animales que están próximos al hombre en la escala evolutiva. Pero, para esto se deben superar superar prejuicios y creencias muy arraigadas. La objeción común es que ya hay suficientes problemas con los males de los seres humanos, como para preocuparse por los animales.
Los autores que tratan sobre los derechos de los animales no consideran que exista una discontinuidad radical, un abismo, entre el mundo humando y el mundo animal. La perspectiva evolucionista y las investigaciones en el campo de la biología molecular intentan corregir esa forma de pensar.

El antropocentrismo moral extremo niega que los animales merezcan respeto moral y el biocentrismo moral extremo niega que existan diferencias entre el respeto que merecen los seres humanos y los demás seres vivos. Esta última considera que debe condenarse más duramente el matar a una hormiga por puro capricho que matar a otro hombre por defensa propia. Las dos opciones se oponen radicalmente. Parece menos contradictorio el contraste entre un atropocentrismo moderado y un biocentrismo moderado ya que ambos definen la idea de que todo ser vivo merece respeto moral, pero unos seres vivos -como los animales más evolucionados- más que otros. En la base de estas consideraciones está el conocimiento de que algunas especies tienen capacidad de sentir y de sufrir.

Una ética moderadamente biocentrista estaría atenta al proceso evolutivo y a los sentimientos de los seres vivos. Se preocuparía por ciertas prácticas tradicionales que parecen olvidar los sentimientos de los animales, como las corridas de toros (realmente no entiendo ese "deporte"), y también las experimentaciones con animales, en las que los científicos no se preocupan por los que éstos puedan sentir. ¿Puede hablarse de "derechos de los animales? Técnicamente, la palabra "derecho" estaba reservada a las personas y muchos filósofos de la ética tienen reticencia de hablar de "derechos de los animales". El derecho positivo, es decir, la orientación que considera que el derecho representa una codificación lo más formal posible de ciertas actividades humanas, independiente de otras esferas, no considera su carácter histórico. Cuando se habla de ampliar la palabra "derechos" de los humanos a los animales, se piden modificaciones no sólo en las costumbres sino también en las leyes. Las primeras anunciaciones de derechos sólo consideraban a los varones blancos, y adultos, luego el derecho positivo debió incluir a las mujeres, negros y niños. Según algunos pensadores, ahora también debe incluir a los animales.